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Samhain (se pronuncia sáuin) es una de las festividades más antiguas del mundo celta, y aunque muchas personas la asocian indirectamente con Halloween, sus raíces son mucho más profundas. Más que una celebración de disfraces o dulces, Samhain era —y sigue siendo para muchos— un rito de paso entre la vida, la muerte y la renovación.
Es la noche en que el año oscuro comienza, el fuego se enciende como guía, y el tiempo parece detenerse.
Durante siglos, Samhain marcó el final de la cosecha y el inicio del invierno. Para los pueblos celtas de Irlanda, Escocia y parte de Gales, el año no se dividía solo por estaciones, sino por la relación con la tierra. El ciclo agrícola era también un ciclo espiritual: cuando los campos quedaban vacíos, era momento de recogerse, agradecer y mirar hacia los ancestros.
Esta transición entre la luz y la oscuridad era vista como un umbral sagrado, un punto en el que el mundo visible y el invisible se tocaban.
En el calendario celta, el año estaba dividido en dos mitades: la mitad clara, gobernada por la abundancia y el sol, y la mitad oscura, dominada por la introspección y el reposo. Samhain marcaba precisamente ese paso: el final de la luz y el comienzo del tiempo de sombras, cuando las personas se preparaban para el invierno y honraban los frutos obtenidos de la tierra.
Las comunidades rurales se reunían alrededor de grandes hogueras. Apagaban los fuegos de sus hogares y esperaban el fuego sagrado que los druidas encendían en lo alto de las colinas. Ese fuego era símbolo de purificación, protección y renovación energética.
Cada familia luego llevaba una llama a su hogar, encendiendo nuevamente su propio fuego con la chispa del fuego común. Este gesto representaba la unión de la comunidad y el renacer de la vida bajo la oscuridad invernal.
Samhain no solo era un cierre del ciclo agrícola, sino también un renacimiento espiritual.
El fin de las cosechas era interpretado como la “muerte” del año viejo, pero también como una promesa de renacimiento: lo que muere vuelve a la tierra, y de la tierra nacerá lo nuevo.
Una de las creencias más emblemáticas de Samhain era que, durante esta noche, el velo entre los vivos y los muertos se volvía más delgado. Los espíritus podían cruzar, no con intención de causar daño, sino de visitar, ser recordados y recibir ofrendas.
Por eso, muchas familias dejaban un lugar libre en la mesa o colocaban alimentos en las puertas, para que los seres queridos que habían partido pudieran “participar” de la cena.
Las velas y antorchas jugaban un papel esencial. No solo servían para iluminar la oscuridad de la noche, sino también como guías para las almas.
Encender una vela significaba abrir un canal de luz: un puente simbólico entre el mundo físico y el espiritual. Esta costumbre aún sobrevive, transformada, en el gesto moderno de encender velas en memoria de los que ya no están.
Con el tiempo, los relatos sobre espíritus y energías se mezclaron con supersticiones. Algunas personas comenzaron a usar máscaras o a disfrazarse para confundir a los espíritus traviesos. De ahí proviene, en parte, la tradición del disfraz de Halloween: no como un juego, sino como un antiguo acto de protección.
El fuego es el símbolo central de Samhain. Representa el ciclo eterno de la vida, la destrucción y la purificación.
Durante las celebraciones, se encendían grandes hogueras comunales llamadas bone fires (fuegos de huesos), donde se quemaban restos de las cosechas o huesos de animales sacrificados como ofrenda a los dioses.
De hecho, la palabra inglesa bonfire (hoguera) proviene de esa práctica.
En la actualidad, el fuego de Samhain se traduce en velas encendidas en los hogares, altares o jardines.
Cada llama se enciende con un propósito:
Por eso, en muchas tradiciones espirituales modernas, Samhain se celebra como una noche de introspección, un tiempo para escribir, limpiar energías y dejar que la luz guíe la transformación interior.
En la mitología celta, Samhain también tenía un profundo significado divino. Se creía que durante esta noche la diosa Morrigan —asociada a la soberanía, la guerra y la transformación— caminaba sobre la tierra, observando a los mortales y marcando el cierre de los ciclos.
Otros relatos mencionan al Dios del Sol, Lugh, que muere simbólicamente en el ocaso del año, dejando paso a la oscuridad gobernada por las fuerzas del inframundo.
El simbolismo de Samhain gira siempre en torno a la muerte como parte de la vida.
No era vista con temor, sino con respeto. Morir era regresar al ciclo natural: al descanso necesario antes de volver a florecer.
Por eso, el mensaje esencial de Samhain sigue siendo tan vigente hoy: la oscuridad no es un final, sino una semilla esperando su momento para renacer.
🎃 De Samhain a Halloween: la transformación cultural
Con la expansión del cristianismo en Europa, muchas festividades paganas fueron transformadas o asimiladas por el calendario religioso.
Samhain no fue la excepción: en el siglo VIII, la Iglesia estableció el Día de Todos los Santos el 1 de noviembre, seguido del Día de los Difuntos el 2.
La víspera, el 31 de octubre, pasó a llamarse All Hallows’ Eve (“la víspera de Todos los Santos”), que con el tiempo se contrajo a Halloween.
Sin embargo, debajo de la capa moderna de disfraces, dulces y calabazas, la esencia de Samhain sigue viva.
La idea de una noche donde los límites se difuminan, donde se honra la memoria y se celebra la transformación, continúa resonando en todo el mundo.
Incluso las calabazas talladas —jack-o’-lanterns— tienen un origen simbólico: eran antiguamente faroles hechos con nabos, encendidos para guiar o alejar a los espíritus errantes.
Hoy, esa luz sigue cumpliendo el mismo propósito ancestral: mantener encendido el fuego interior en medio de la oscuridad.
Aunque sus raíces son celtas, Samhain ha sido recuperado en distintas tradiciones contemporáneas: desde movimientos neopaganos y wiccanos hasta comunidades espirituales modernas que ven en esta fecha un momento de conexión profunda.
Se celebra encendiendo velas, preparando altares con fotografías, flores secas y frutas de temporada, o escribiendo mensajes de gratitud y cierre.
Muchos también aprovechan esta fecha para hacer limpieza energética, tanto física como emocional: deshacerse de lo que ya no sirve, revisar hábitos, ordenar el espacio y encender una vela con la intención de comenzar un nuevo ciclo con claridad.
Es una noche para honrar el pasado, abrazar el presente y preparar el futuro.
Para detenerse, respirar, observar lo que muere y reconocer lo que aún sigue latiendo dentro de uno mismo.
Samhain nos recuerda que la oscuridad tiene su propósito, que sin noche no hay amanecer, y que cada cierre guarda una semilla de comienzo.
Encender una vela en Samhain no es solo iluminar una habitación: es iluminar un símbolo ancestral de esperanza y memoria.
La llama representa el alma que no se apaga, la conexión entre lo que fue y lo que será.
Y quizá, en el fondo, eso explica por qué miles de años después seguimos encendiendo velas cada 31 de octubre.
Porque aunque cambien los nombres y las costumbres, el fuego sigue siendo nuestro lenguaje más antiguo con la vida, con la muerte y con la renovación.
